Este é um tema recorrente no meio psicanalítico, particularmente em um momento histórico e cultural em vivemos hoje já que a Psicanálise vive um momento de crise. Lembro a vocês que crise não é algo necessariamente ruim já que, é no momento de crise que  ressignificamos nosso modo de compreender o jeito habitual de fazer as coisas.

No caso da Psicanálise, a crise atinge seus pilares mais fundamentais, já que hoje muitos pacientes nos perguntam porque precisam vir duas, três, quatro vezes no consultório e se deitar no divã. E, diante desse universo cultural e social hightech, que resposta convincente daremos a ele?

Nesse cenário em que se exige  dos profissionais de saúde mental (psicólogos, psicanalistas, etc.) que eles ofereçam respostas prontas e rápidas, provavelmente porque a dor mental já está tão insuportável que precisa ser rapidamente evacuada e “não pensada”?

Nesse cenário em que profissionais gabaritados que, impedidos de fazer frente ao sistema, começam a atender pacientes em convênios médicos durante meia hora para ganhar quinze reais por sessão?

Como fazer frente a tudo isso sem ficar alienado? Sem ficar coisificado e, ao contrário, preservando a capacidade de pensar e de tolerar manter um certo discurso divergente?

Bem, acho que o primeiro passo é ter fé na Psicanálise. E para isso não vejo outro caminho senão o da análise pessoal, já que sem experimentar em si próprio a eficácia do método não é possível “vender o peixe” para ninguém.

Outra condição necessária para um profissional manter sua mente viva diante desse “rolo compressor” é a capacidade (conquistada através de trabalho interno) de suportar ser diferente ou apresentar um discurso disruptivo / criativo que abra brechas e lacunas de pensamento.

Só desta forma poderemos fazer um trabalho de formiga e ajudarmos os nossos pacientes a compreender que a mente dói e dói muito. Aliás, que a dor da mente é a pior dor que existe porque não tem nome, não tem significado. E é por isso que os nossos pacientes precisam tanto da nossa companhia: para ajudá-los a nomear as dores inomináveis que sentem!

Então, a dica que eu dou para aqueles que estão começando é que lutem pela Psicanálise porque, em última instância, estarão lutando pela verdade das emoções que é o que faz a mente se desenvolver.

O que você achou desta discussão?

Deixe seu comentário aqui.

Ana Laura Moraes Martinez

Psicóloga clínica / Professora Doutora.

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Fiz o exercício de assisti-lo sem ficar  impregnada dos vários comentários que já havia ouvido antes sobre o filme; muitos deles, negativos.

Realmente o filme é impactante e talvez por isso eu tenha ouvido tantas pessoas falarem que não haviam gostado do filme ou que Almodóvar, neste filme, perdeu o contato com a realidade.  Vi também alguns críticos de cinema descrevendo- como “o primeiro filme de terror de Almodóvar”.

Bem, não foi um filme de terror que eu encontrei. Mas, realmente, trata-se de um filme que retrata de forma terrível a violência  que pode haver nas relações humanas e que, se não forem sonhadas, irrompem sob a forma de crueldade, atos de vingança e de perversidade.

A história…

se centra na figura do cirurgião plástico Robert, interpretado por Antonio Banderas que,  aliás, está ótimo! Aos poucos, o telespectador fica sabendo de fragmentos de sua vida que vão permitindo compreender quem é aquele homem de olhos petrificados, quase sem expressão:

Filho de Valquíria, uma empregada doméstica fria e pouco afetiva, e do dono de uma mansão para a qual ela trabalhava. Apesar de sua mãe fria, parece que Robert pôde contar com uma mãe mais atenciosa e afetiva  do que o seu irmão, Tigre, que foi gerado em uma relação sexual pontual com um empregado da família.

Com Tigre, Valquíria é particularmente cruel e a relação entre ambos beira o matricídio / filicídio. Ela é explícita ao dizer que não o quer. Resultado: o menino Tigre, desde pequeno, foi criado na rua e envolveu-se com o tráfico de drogas. Não pôde contar desde o início da vida com uma mãe amorosa que pudesse humanizá-lo. Talvez por isso a referência ao Tigre que remete à figura de um animal.

Já o médico pôde ter algo mais de sua mãe, tendo sido criado por ela como criada, embora o mesmo tenha sido apresentado à sociedade como sendo filho do médico com sua mulher estéril. Desta forma, não tinha identidade: A relação dele com a mãe Valquíria é fria e, apesar de o telespectador ter uma ideia de que ela  se preocupava com o cuidado físico de sua casa, com o preparo da comida, não oferecia a ele o mais importante: o alimento da alma, ou seja, o afeto.

É com este início de vida difícil que Robert vai tentar se humanizar e se desenvolver: como poderíamos esperar, ele tem muita dificuldade. Casa-se com uma mulher que o trai com o irmão (Tigre) e, com este, sofre um acidente que carboniza grande parte do seu corpo. Ele tenta desesperadamenter  curá-la. Ela não suporta se olhar no espelho e se mata, na frente de sua filha pequena.

Já adolescente, sua filha, comprometida e marcada com o suicídio da mãe, é estuprada e perde completamente o contato com a realidade. Ela também sucumbe ao destino que as mulheres da vida de Robert assume para ele: a morte. A menina se suicida no hospital psiquiátrico.

A partir deste evento que me parece um divisor de águas para desestruturar o já precário “equilíbrio psíquico” do médico, ele passa a concretizar o seu desejo de construir uma pele (de mulher) indestrutível e resistente aos acontecimentos da vida.

Nesse sentido, creio que o filme fala do desejo (que beira o desespero) de Robert  no sentido de restaurar dentro de si a figura de uma mulher (mãe) que  ele sente morta e destruída. Penso que este é desejo inconsciente que o motiva o filme todo: mulheres morrem (sua esposa, sua filha) e ele tenta restaurá-las, embora, estas tentativas falham porque a restauração não é feita internamente, mas buscada de maneira concreta e quase alucinatória. Lembro que provavelmente ele não pôde contar com o cuidado básico e amoroso da primeira mulher de sua vida – sua mãe – o que explicaria o seu desespero em tentar se reencontrar com a pele de uma mulher.

A pele que habitamos…

E aqui faço uma breve pausa para pensar sobre o filme que me parece perfeito para descrever a problemática central do filme:

A primeira imagem que me ocorreu é que a pele que habitamos é a morada mais básica e primordial que define a nossa existência (lembro que a pele é o maior órgão do corpo humano, só perdendo em extensão para o órgão do inconsciente). É na nossa pele que está nossa impressão, ou seja, é ela que definirá, em última instância, quem nós somos e que existimos de fato.

O contraponto desta ideia sugere que pode haver seres humanos que não se sentem habitando a própria pele e para isso não consigo pensar em outro autor que não seja Winnicott para nos ajudar.

Winnicott, estudando o desenvolvimento emocional de bebês, descobriu que é no cuidado afetivo e sensível que a mãe oferece ao seu bebê que ele nascerá do ponto de vista psíquico. Ou seja, é através do holding (contato pele-a-pele, consistência e ritmo das mamadas e do cuidado físico) que o bebê começa a sentir que existe de fato dentro do seu próprio corpo. Que aquele corpo e que aquela pele são dele e de mais ninguém. É aí que nasce o indivíduo.

No caso do filme, creio que o título é perfeito para descrever o que Robert não conseguia sentir: que habitava em sua própria pele. Desta forma, sua meta é construir uma mulher cuja pele é imperecível e não se desfaz com o tempo. Pele que se mantenha para sempre firme e jovem o que penso ser expressão última do seu desejo de se reencontrar com uma pele que lhe dê existência.

Para criar esta “pele de mulher imperecível” ele usa, de forma perversa, o estuprador de sua filha para construir esta nova mulher: tranca-o, castra-o e implanta nele sua nova pele, lisa e perfeita.

Penso que o título do filme é emblemático nesse sentido. Qual é a pele que o bebê habita no início da vida senão a pele da sua mãe que deve ser macia e sensível no sentido emocional, ou seja, quente ao toque do bebê e aconchegante.

Podemos pensar que o personagem principal deste filme nunca pôde viver esta experiência pele-a-pele com sua mãe. Por isso, sua busca era por construir alguma pele (de mulher) que o pudesse habitar, que pudesse dar a ele algum contorno de existência firme e sólida, algo que ele não sentia ter.

Penso é que é deste terror que o filme fala: o terror que vive um ser humano que não pôde ter alguma pele para habitar, alguma pele que possa chamar de sua, em uma instância, uma identidade constituída e sólida que só é possível  na medida em que podemos habitar a pele de alguém sensível e empático à nossa existência.

E para expressar este terror, creio que Almodóvar foi primoroso como sempre.

O que você achou do filme? Faça seu comentário.

Abraços

Ana Laura Moraes Martinez

Psicóloga clínica / Professora Doutora

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Bion foi o primeiro psicanalista que chamou a atenção para o fato de que a mente humana tende a se evadir das experiências emocionais verdadeiras como forma de se proteger da dor de quem se é. Segundo ele, há basicamente duas formas de um ser humano lidar com suas experiências emocionais: evadindo-se delas ou tolerando-as.

ara ele, é somente podendo entrar em contato com a verdade das nossas emoções que aprendemos com as experiências e expandimos nossa capacidade de pensar.

E é esta expansão da nossa capacidade de pensar que faz a vida valer a pena!

É ela que nos possibilita usufruir da beleza de uma música ou de uma bela paisagem e nos faz “encarar a música da vida”.

Mas, acessar esta condição de mente é algo doloroso e só pode ser conseguido mediante o encontro verdadeiro e apaixonado (no sentido amoroso e não no sentido da paixão-doença) entre duas pessoas.

A pessoa mais indicada e preparada emocionalmente para nos auxiliar nesta passagem é a nossa mãe porque ela estaria, conforme descreveu Winnicott, receptiva para os estados emocionais do bebê, podendo digeri-los e devolvê-los a ele em doses homeopáticas.

 Outra figura que nos possibilita este tipo de experiência é o analista.

Não que ele fará o papel de nossa mãe, mas sua mente (espera-se) estará receptiva e disponível para conter os estados emocionais do paciente e sonhá-los juntos.

Penso que numa relação amorosa este estado de sonho-a-dois também pode ser atingido, desde que os parceiros não estejam, pelo menos naquele momento, sufocados pelos seus próprios conteúdos mentais não metabolizados. E isso é condição rara de ocorrer.

Mas, infelizmente, o que temos hoje é o contrário do que estou tentando descrever aqui: outro dia estava tentando prestar atenção nos telejornais que insistiam em noticiar a mesma tragédia o dia todo (e tragédias não faltam!).

Isso ficou muito evidente para mim na tragédia de Realengo.

Fiquei pensando porque aquela repetição e aquela insistência. E imediatamente pensei que aquela transmissão em cadeia nacional provavelmente remetia a uma dificuldade de  todos nós de digerir aquela experiência de profundo terror e desamparo… E haja mente para digerir tudo o que vivemos!

Tratam-se, portanto, de experiências que não puderam ser “sonhadas” e digeridas que ficam voltando e sendo atuadas como uma “feijoada indigesta” e sendo repetidas e repetidas até que se encontre uma mente capaz de sonhá-las junto.

Mesmo porque há experiências na vida que são tão catastróficas que não teríamos condições de encará-las sozinhos.

O fato é que a realidade (externa e, sobretudo, a interna) é difícil de ser suportada:

• há maldade
• inveja
• ódio
• há também beleza
• bondade
• dor
• desamparo
• feiura

Tudo isso precisa ser “sonhado” por nós de alguma maneira. Caso contrário, voltará sob a forma de variados sintomas.

Muitos dos sintomas que vemos atualmente se devem à incapacidade das pessoas de ‘sonhar” suas próprias experiências o que é agravado pelo momento histórico-cultural em que vivemos, onde tudo precisa ser rápido, fake e descartável.

Soma-se a isso o fato de que realmente é doloroso pagarmos o preço por termos uma mente (que urge por pensar).

É uma reação em cadeia: quanto mais eu utilizo minha capacidade de pensar os meus pensamentos e sonhar minhas experiências, mais a minha mente se expande e eu tendo a me desenvolver e a viver a vida plenamente (sofrendo e sendo feliz com intensidade, porque até para sofrer é preciso ter mente!)

Ao contrário: quanto mais eu me evado das minhas percepções e ataco a minha capacidade de perceber a realidade das emoções, mais “atrofiada” ou paralisada ficará meu instrumental mental para sonhar as experiências vividas. E mais imerso em paralisia e persecutoriedade eu fico.

Com isso, vamos ficando naquele estado mental que Bion descreveu: sem poder dormir, nem acordar!

Como zumbis, ansiando por encontrar alguém receptivo e vivo para nos fazer companhia de verdade.

Por isso, vamos pensar seriamente na responsabilidade que se é ter um filho. Pois, será da nossa condição mental de cuidado que dependerá o nascimento (ou a morte) psíquica deste novo ser.

Abraços a todos

Ana Laura

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No dia 14/06 fui convidada para participar do Programa TPM, gravado em Ribeirão Preto, com a proposta de discutir o “perfeccionismo”, jargão bastante conhecido do senso-comum. Minha principal preocupação neste momento era conseguir transmitir às pessoas, com uma linguagem acessível, algumas idéias psicanalíticas sobre o tema.

Bem, em primeiro lugar, nós cansamos de ouvir pessoas, leigas nas questões da mente, dizerem que são perfeccionistas. Na verdade, isso é um pleonasmo! Todos nós temos o que Freud chamou de ideal de ego, ou seja, desejos e expectativas, mais ou menos realistas, sobre o que desejamos para nós mesmos, sobre as pessoas que queremos ser, sobre os nossos ideais éticos e morais, etc.

Então, todos nós temos um ideal de “perfeição”, por assim dizer. Basta ver todos os desejos utópicos que permeiam nossa mente: o ideal de um mundo melhor, o ideal de nos tornarmos pessoas melhores, de fazermos um bom trabalho, etc.

E isso é muito bom! É bom que sejamos guiados em nossas ações por um ideal.

Quando este ideal que buscamos passa a ser um problema?

Bem, a busca por este ideal passa a ser problemática quando as exigências que a própria pessoa faz para si mesma, para os outros e para o mundo que a cerca passam a ser irreais ou impossíveis de serem alcançadas. Vou dar um exemplo: se eu tenho um padrão de exigência comigo e com os outros (normalmente isso vem junto) elevadíssimo, eu vou ter muita dificuldade de perdoar as falhas dos outros e as minhas próprias. Conclusão: vou passar a vida toda brigando com os outros e comigo mesma porque o mundo deveria ser diferente e não é!

Pessoas que agem, sentem e pensam desta forma, na verdade, sofrem de padrões internos rígidos e severíssimos. Estão sempre esperando que elas próprias e os outros não sejam nada menos do que perfeitos. E não se perdoam por isso.

Vocês podem imaginar que viver desta forma é torturante, para a própria pessoa e para aqueles que convivem com ela.

Outro problema é que a pessoa que tem este mundo interno rígido imagina que os outros também são assim. Ou seja, passam a se sentir perseguidas também pelos outros, imaginando que ninguém poderá gostar dela se ela não for perfeita.

E como nós humanos estamos longe, mais muito longe mesmo da perfeição (que, aliás, deve ser chatíssimo) esta pessoa terá muita dificuldade de ver graça nas pequenas coisas da vida e de levar a vida com humor, como nos ensinou o grande gênio Chaplin.

Se você se interessou pela discussão e quer ouvir um pouco mais sobre isso, assista ao programa TPM, em que discuto um pouco mais desta questão:

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Imediatamente lembrei-me, diante deste belo refrão, de outros dois fragmentos de memória que vivenciei em sala de aula nesta semana: (1) um aluno meu, bastante deprimido e amargurado, contava-me sobre sua descrença nos encontros humanos e dizia, cheio de ódio, que nós nascemos sozinhos e morremos sozinhos. (2) outro aluno me questionava sobre a possibilidade de fazermos auto-análise, enquanto eu observava, entristecida, sua incapacidade e seu medo de estabelecer vínculos, numa busca narcísica e onipotente por se bastar sozinho!

Diante destes pensamentos-relâmpagos, resolvi escrever este pequeno texto na tentativa de elaborar estes sentimentos que pulsavam dentro de mim: um de vida e outro de morte.

Pulsão de vida e de morte:

Todos nós somos invadidos em algum momento por sentimentos de desesperança, de descrença e de ódio por  nós mesmos,pelos outros e pela vida. Melanie Klein define estes maus sentimentos, fruto da inveja e do ódio, que nos invade e destrói toda a capacidade de sonhar e de construir relações conosco e com os outros, como um derivado direto da pulsão de morte que, segundo ela, faz parte da nossa constituição psíquica.

Segundo ela, temos que lutar a vida toda contra este potencial de destruição interna que nos persegue, silenciosamente. E este potencial destrutivo interno pode se apresentar de diversas formas: na crença de que o mundo está cheio de maldade e de ódio (quando projetamos nossa pulsão de morte), de que nós não temos qualquer valor diante da vida (sentimentos melancólicos), de que as relações não valem a pena e de que o outro só serve pra nos encher a paciência.

Todos estes são derivativos da pulsão de morte que visa destruir e “desligar” qualquer possibilidade de vinculação afetiva, de nós com nossos bons objetos ou de nós com os outros.

Numa relação amorosa este tipo de sentimento é muito comum quando, por exemplo, sentimos que o outro só está lá pra nos afrontar ou nos tirar do sério. Mas, se relacionar não precisa ser assim.

Elaborando nossa pulsão de morte:

O que ocorre nestes casos é que, estando mobilizados diretamente pela nossa destrutividade interna, passamos a ver os outros e o mundo de forma distorcida, em preto e branco. Tudo perde a graça e o sentido e a única saída que almejamos é ficarmos sozinho.

Só que aí é que está o engano. As pessoas que sentem que é o outro que nos atrapalha não sabem que o que está atrapalhando o seu desenvolvimento não é o outro, mas são estes sentimentos de ódio que a invadem e atacam sua mente, deixando tudo ruim.

Ao contrário, quando os sentimentos de vida predominam em nossa mente podemos sentir e constatar que o olhar do outro nos melhora e não nos piora!

O seu olhar melhora o meu!

De que modo o olhar do outro pode melhorar o meu? Vamos parar pra refletir um pouco sobre isso.

É simples: nós não temos capacidade de nos enxergar tal como somos porque muitas vezes estamos asfixiados por confusão interna, sentimentos de caos e de angústia. É só o outro, que pode ser nosso parceiro amoroso ou nosso analista, que poderá nos dar a bússola de como estamos sendo, obviamente de forma amorosa e compreensiva.

Pensem no olhar apaixonado da mãe pelo seu bebê: não é este olhar amoroso que vai melhorar o olhar do bebê sobre ele mesmo? Que vai transformar seu desespero em algo suportável e não terrorífico? Quem nunca se sentiu amedrontado ou angustiado e não almejou, ardentemente, o abraço caloroso ou a compreensão silenciosa de alguém? É esta a mágica do encontro humano: é só o outro que pode nos acolher desta forma.

Como eu disse, quando estamos em contato com sentimentos amorosos dentro de nós e vemos o outro também de forma amorosa não há porque lutar ou se sentir perseguido pelas pessoas. Se nos sentimos amorosos diante da vida imediatamente passamos a ver o outro de forma amorosa e, portanto, parte essencial  da nossa vida.

O problema é que quando o ódio predomina sentimos este olhar do outro como um olhar crítico e não como um olhar amoroso. E é isso que dificulta as relações humanas. É isso nos afasta das pessoas e de nós mesmos, nos colocando num perigoso círculo vicioso que obedece a seguinte lógica: 1) Eu não confio na minha capacidade de amar porque estou cheio de ódio; 2) Eu não confio em ninguém; 3) Eu me basto.  As pessoas só me atrapalham.

Este é o passo triste que leva ao narcisismo, à onipotência e, conseqüentemente, à incapacidade de poder usufruir da beleza e da poesia da vida.

O que você achou destas idéias?

Deixe seu comentário.

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Trata-se da história de um casal de mulheres homossexuais que, em busca de experimentarem a maternidade, recorrem a um banco de esperma, a partir do qual, são gerados dois filhos, cada um por uma mãe: a menina Joni (gerada por Nic) e o menino Laser (gerado por Jules), ambos do mesmo esperma (ou seja, do mesmo pai).

O filme inicia com Laser e Joni adolescentes, ele um menino “meio sem rumo”, que buscava em seu amigo machão e pouco sensível a figura masculina que não tinha em casa. Joni, muito parecida com a mãe, era uma adolescente determinada e inteligente, além de muito segura de si.

Neste momento de uma certa “crise familiar”, Laser (o único homem da casa) pede ajuda à irmã para encontrarem o seu pai biológico. Vale ressaltar que é Laser e não a irmã (parecendo muito auto-suficiente até o momento) que pede socorro à figura masculina (pai), provavelmente sentindo que suas bases identitárias poderiam começar a ruir, com a ausência de uma figura masculina que lhe desse algum ancoramento e limites. Lembro a vocês que ele estava começando a se envolver com drogas pesadas, o que aponta  para este desmoronamento típico da adolescência, que começava o ameaçar.

A partir daí o filme se torna lírico: o encontro de Laser e do pai é difícil no começo (como todo começo, aliás). O menino testa os limites deste e questiona se ele o desejara ou se vendeu seu esperma por alguns milhares de dólares. Movimento típico e natural a toda criança que, em algum momento da vida, irá fazer pesquisas sobre a sua origem, sobre se foi desejada ou não.

E aqui já se coloca uma questão séria que merece profundas discussões: como ficam estes bem-vindos questionamentos sobre a minha origem se eu não posso ter acesso à quem doou o sêmen para que eu fosse concebido?  (quero lembrar que os doadores de sêmen têm sua identidade preservada)

Para a menina, a chegada do pai também é bem-vinda porque , a partir desse encontro, ela começa a ter um contato mais intenso com a sua sexualidade (em uma festa tem coragem de beijar o menino de quem sempre gostou), algo que até então ficara represado e intensamente sublimado em atividades intelectuais.

Não quero dizer com tudo isso que uma família com esta, formada por duas mulheres, é danosa ao desenvolvimento! Ao contrário, acho que ela é perfeitamente possível. O que não concordo é que se possa conceber a retirada do pai da jogada sem que isso tenha conseqüências importantes para o desenvolvimento dos filhos, algo que o filme retrata de forma muito interessante.

Nic, por mais que fizesse a função paterna com presteza, não era o pai, era a mãe (inclusive Jaser e Joni a chamavam assim).

Ou seja, esta família sofria de um único mal: ter mulheres fálicas no comando (Nic e sua filha), ficando Laser e Jules (figura mais sensíveis) desalocadas e desvalorizadas. Só pra exemplificar: Jules, ao contrário de Nic, não conseguira ser uma pessoa brilhante em sua carreira. Sua vocação era para a terra (símbolo da fertilidade e dos afetos) e isso não era muito valorizado por Nic. Ao encontrar o pai biológico de seus filhos, pôde se sentir realizada já que ele valorizava o seu trabalho, por ser, ele próprio, uma pessoa muito criativa e fértil.

Reconhecendo o seu talento e sensibilidade com as “coisas da terra”, ele a convida para cuidar do jardim de sua casa que estava bastante descuidado. A partir destes encontros freqüentes acabam se envolvendo sexual e afetivamente e se sentem vivos novamente.

Então, penso que o filme não faz uma crítica às famílias de homossexuais femininas, mas sim à uma postura tipicamente atual da mulher fálica moderna, representada por Nic e por sua filha: elas são auto-suficientes, brilhantes e comandam tudo ao seu redor, valorizando sobremaneira os aspectos intelectuais e a ação em detrimento dos afetos e emoções, ou seja, do campo do sentir. Diante disso, aspectos essenciais da personalidade, tal como a capacidade de fecundar e de fertilizar, numa relação criativa (hetero ou homossexual, não importa), se perdem tornando as protagonistas empobrecidas e sem vida.

Sinal de alerta:

Fica então um sinal de alerta para todos nós, filhos da Modernidade: Não viveríamos hoje um momento histórico em que nós mulheres, assim como os homens, temos valorizado muito aspectos como brilhantismo profissional, sucesso e ação em detrimento de vivências menos barulhentas, mas nem por isso menos necessárias, tais como a capacidade de se recolher, de entrar em contato com os nossos sentimentos e do cuidado mútuo?

Outra questão para refletir: Será possível mercantilizarmos o sêmen masculino, tal como se compra uma bolsa ou sapato, “apagando” ou negando a existência de seu doador, figura esta que consciente ou inconsciente fará parte da história de vida desta criança que será gerada “in vitro”? Quais as conseqüências desta postura tão onipotente que comporta fantasias de auto-geração, renegando a participação e importância de um outro que não eu mesma?

A meu ver é isso que o filme questiona e não propriamente a família homossexual. Mesmo porque mulheres fálicas e poderosas que destituem o homem de suas funções elementares estão presentes também em famílias heterossexuais.

E que tipo de crianças e jovens estamos criando com tudo isso?

Penso que é nesse caminho que as discussões atuais sobre família devem ser feitas e não aquelas que nos fazem perder tempo discutindo se a família homossexual é mais ou menos danosa que a hetero. As duas podem ser (ou não) dependendo de como o casal consegue ser criativo em suas diferentes funções!

Qual sua opinião sobre isso?

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O eixo de discussões do Congresso será “Limites: prazer <->realidade”, congresso este que ocorrerá entre os dias 07 e 10 de setembro no Centro de Convenções de Ribeirão Preto.

O envio de trabalhos poderá ser feito até o dia 28 de fevereiro de 2011.

As inscrições serão feitas pelo site da Febrapsi (Federação Brasileira de Psicanálise): febrapsi.org.br/congresso

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Bem, fui assistindo ao filme e comecei a me perceber irritada com tudo aquilo. A história, bem clichê por sinal, era a seguinte: um rapaz (Ben Afleck) tinha uma relação estável com uma moça já há muitos anos e estavam de casamento marcado. A moça era de uma família tipicamente tradicional americana, pais moderados burgueses (e, obviamente ela tinha que ser pintada como chata para deixar o telespectador torcendo para ela fosse realmente deixada no altar) . E eis que este rapaz, viajando de avião a caminho do seu casamento, conhece uma bela jovem (Sandra Bullock), aparentemente muito diferente de sua noiva: era jovem, intensa e cheia de vida.

Ao longo deste percurso, o protagonista conhece vários casais e todos eles dizem a mesma coisa: depois que nos casamos nossa vida ficou muito chata e a paixão se tornou absolutamente impossível.

Paralelamente a estas conversas (pra lá de duvidosas), ele vai vivendo com a jovem milhares de aventuras, tipicamente juvenis, tal como sumir num trem e gritar bem alto, o que provoca no telespectador imediatamente uma vontade de se libertar de todas as suas amarras internas e externas, dar uma banana ao seu chefe e sair mochilando pela vida.

Neste momento, vinha pensando que seria realmente muito mais saudável para o protagonista fazer a escolha pela jovem cheia de vida e abandonar sua noiva contida e chata. Esta até seria uma possibilidade interessante se, de fato, o amor entre eles já tivesse acabado há muito tempo e nenhum dos dois tivesse coragem de assumir os riscos de começar uma nova relação e aí a mocinha cheia de vida seria um bom pretexto para ele se arriscar e retomar sua vida nas mãos. Mas, talvez não fosse o caso (e me pareceu que não era), e aí a discussão poderia ir para outro caminho…

Então, há duas idéias importantes contidas neste filme que eu acho que valem a pena de serem debatidas: a primeira é a de que é impossível viver com liberdade e frio na barriga estando casado. Isso é verdade e não é! E a outra idéia contida, implicitamente, no filme é a de para podermos ser realmente felizes precisamos fazer “algumas loucuras”, sair do comum e do chato do quotidiano.

Retomando a primeira questão (casamento X felicidade) fico pensando se esta não é uma idéia tipicamente pós-moderna, cujo cerne ancora-se num ideário de sujeito totalmente livre de amarras e de relações (que são sentidas como chatas e penosas). Mas será que se relacionar é isso? Eu estou numa relação amorosa há muitos anos e não encontro esta chatice e peso com o qual o casamento é associado no filme.

Obviamente, são necessárias concessões e acordos, diálogo e renúncias, mas, a vida não é isso? Será possível vivermos plenamente livres o tempo todo? Isso não seria angustiante? Não será que todo este mal estar social (que nos chega sob a forma de angústia intensa nos consultórios) não é um reflexo desta busca por ausência de relações (ou de relações líquidas, como diria Bauman) e de compromissos consigo, com os outros e com a vida?

Vários autores (filósofos, psicólogos, sociólogos e psicanalistas) vem apontando para este mal-estar gerado por um certo mito de liberdade absoluta em que o sujeito fica à mercê dos seus próprios desejos, normalmente desejos onipotentes e narcísicos.

E este filme acho que reflete muito bem isso que estou discutindo. Gostaria muito que a história continuasse para mostrar como é que o casal aventureiro iria sobreviver às agruras do quotidiano, do acordar e dormir juntos, do pagar contas, etc.

É possível manter a paixão? Penso que sim, mas não aquela paixão-doença, arrebatadora que impede os amantes de se enxergarem realmente. Acredito sim, que é possível manter uma paixão pela vida, pelo seu companheiro, pelo seu trabalho, mas, esta certamente é uma paixão diferente daquela exibida no filme.

É a paixão (e não sei se este é o termo correto aqui ou se seria melhor usar o conceito de impulso para a vida do Freud) que nos move para a vida e para as relações que deveria nutrir o nosso quotidiano. Este amor pelas coisas belas da vida (que os poetas cantam tão lindamente) é que faz um casamento ser bom de ser vivido.

Penso ainda que esta busca do homem por viver alguma coisa muito intensa (como um gozo eterno) em que não haja limitações aos seus desejos e vontades é universal e esteve nos acompanhando desde sempre (tal como Freud nos ensinou no seu belo texto “Mal-estar na civilização”), mas pode nos deixar em maus lençóis quando é levado às últimas conseqüências, como tem acontecido muito atualmente.

A outra questão: de que precisamos cometer “loucuras” para romper com a chatice da vida. Primeiro, eu não acho que a vida seja chata. Acho que quando conseguimos saboreá-la com moderação e parcimônia, ela pode ser muito gostosa, mas obviamente há também momentos amargos, pois, nada é sempre só bom ou ruim. O pra sempre, sempre acaba, como diria Cassia Eller.

Mas, por outro lado, há realmente pessoas que passam pela vida anestesiadas (e poderia ser o caso deste jovem que talvez estivesse de casamento marcado, mas se esqueceu de perguntar se queria realmente aquilo com aquela pessoa). Por este aspecto, acho que não é preciso subir de um trem e gritar lá de cima para que a vida volte a correr nas veias. Embora, muitas pessoas costumem se dar conta de que estão anestesiadas somente depois de um grande choque: perda de algum amor, doença, etc. Mas não precisa ser assim.

Sugiro uma medida simples, mas difícil de ser feita: se fazer perguntas pode ser um bom começo para averiguar qual o seu nível de anestesia sobre a vida.

Mas, o que ocorre é que muitas vezes já estamos tão embolados em nossas próprias dúvidas e pensamentos enganosos sobre nós e sobre os outros que precisamos da ajuda de alguém de fora pra fazer isso e aí pode ser uma boa pedida para você visitar o divã de um analista.

Abraços.

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Ontem assistia ao programa Saia Justa, exibido no canal GNT, composto atualmente por Mônica Waldvogel, Christiane Fernandes, Teté Ribeiro e o único calça justa, que ontem era Leo Jaime, que lutou bravamente durante todo o programa para poder poder exibir seus pensamentos, diante de três mulheres pra lá de falantes.

Peguei o programa no meio e me pareceu que eles discutiam a “eterna” questão da diferença das vivências  entre homens e mulheres na questão do apaixonamento. Programa vai, programa vem e confesso que fui ficando um pouco incomodada com o discurso um tanto quanto biologizante e senso-comum que pairava no ar: “As mulheres preferem os inteligentes aos bonitos”, ou então, “eu nunca ficaria com uma pessoa bonita, mas burra”.

Envelhecer é se esvaizar de desejos…

Bem, simplificações a parte, lá pelas tantas, Leo Jaime solta a seguinte frase: “Envelhecer é se esvaziar de desejos”. Nesse momento, fixada por esta enunciação, começei a me questionar sobre o sentido disso e fiquei me perguntando: Será mesmo que envelhecer é se esvaziar de desejos?

E foi a partir daí que fiquei pensando que, na verdade, acredito que envelhecer não é se esvaziar de desejos, mas, se esvaziar de desejos ilusórios sobre a vida.

Mas, então, me vem novamente a seguinte questão: será que há, de fato, algum desejo que não seja ilusório em sua base? É possível sermos seres desejantes, mas de um desejos que seja mais realista sobre a vida, sobre nós mesmos e sobre os outros, ou seja, menos infantil?

E a minha resposta é: creio que sim!

Mas não acredito que essa desidealização precise ser chata ou paralisante. Ao contrário, acho que a perda de alguns ideais (no sentido de ficarmos menos tomado de desejos), torna a vida mais saborosa, no sentido de que podemos saborear cada gosto, doce ou azedo, sem tantos sonhos e, consequentemente, frustrações.

Mas não posso acreditar que isso é deixar de querer ou de desejar coisas. Ao contrário, acho que a forma de querer é que vai mudando, talvez ficando menos ansiosa ou intransigente.

Entretanto, ainda há uma última coisa que queria colocar: não acredito que nós tenhamos um ship interno que nos habilite naturalmente a passarmos por esta transformação com o passar do tempo. Não, definitivamente não acredito nisso!

Acredito que é possível vivermos uma vida toda impregnados de alguns discursos sobre nós mesmos e sobre os outros, se não houver algum tipo de descentramento ou, no mínimo, de algum estranhamento sobre as nossas crenças.

Por isso, essa estória de que nós somos como vinhos – ficamos melhores com o passar do tempo – não é necessariamente verdadeira.

Há de haver algum trabalho e alguma angústia nesta transformação, caso contrário, corremos o risco de passarmos a vida toda sendo um grande engodo.

Abraços

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O modo como vivenciamos nossas perdas e, podemos ou não elaborá-las através do luto, é definido desde o início da nossa vida, basicamente através do modo como o bebê experiencia sua relação com o seio materno.

Se inicialmente, o bebê não se percebe separado da mãe, ao longo do seu desenvolvimento emocional, esta experiência de se perceber separado e, portanto, sem controle sobre a mãe, logo chegará.

E é com base nestas primeiras experiências de perda que o bebê construirá seu mundo interno, mais ou menos capaz de suportar esta primeira perda inevitável – a de que sua mãe não está sob o seu controle.

Assim, esta será a primeira de inúmeras outras experiências de perdas que enfrentaremos ao longo de toda a vida.

Para que, diante de cada perda, não nos sintamos ameaçados e inundados por um sentimento de catástrofe imimente é necessário que tenhamos guardado sentimentos bons e amorosos dentro de nós, que poderão nos fazer companhia diante de uma perda. Algo que estaria relacionado à capacidade de estarmos sós, sem nos sentirmos sozinhos, podendo contar com a nossa companhia e com nossos bons objetos internos.

Com isso, poderemos compreender que, em cada vivência de perda necessária, há também uma possibilidade de crescimento e de renovação e, portanto, de descoberta de algum aspecto novo sobre nós mesmos.

Sobre esta temática, assistam ao vídeo gravado no Programa TPM sobre Perdas e Lutos, em que exploro mais esta temática:

Parte 1 do Vídeo

Parte 2 do Vídeo

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